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吕祖《百字碑》云："真常须应物，应物要不迷。"讲的是在静修时，要在应事接物之中，不迷于尘事，做到以无形之真以应有形之假，并且借假以修真。刘一明在注释中说道："盖真藏于假之中，假不在真之外。无假不能成真，无真不能化假。" 如此以真应假，"虽终日应物，处于无事之境，而不为万物所移，何碍于应乎?”
那么究竟何谓“应物”呢？
应，是指接应、接待、遇到。物，是指人物、事物、一切的身外之物。这句诗词的意思是说：“修丹的修道者，接应一切身外之物都不要迷。”至于迷呢，有多层意思。对于人物，不要迷信；对于名闻利养，不要迷惑；对于本性，不要迷失；对于生命之道，不要迷途。
个人理解，客观真理要在人们对现实世界的改造中获得应用，而在应用中不能被表面现象迷惑而忽略客观真理。当局者迷，旁观者清，要多方面看待事物，不能一味地揪着不放。
应物不迷，是一种境界，我们都是普通人，迷恋尘事是需求所致，什么事情都是恰到好处，适可而止，这里面和追求知识探索科学无关，我指的是俗事，如何能做到应物不迷，不是如何做到的问题，是教育的问题，是素质的问题，是克己复礼的问题。这个境界非常高，做不到没关系，不过懂得一点还是有必要的，话到好处方为止，得饶人处且饶人，过了就是迷，这也是我对迷的理解。俗人之见。
吕纯阳“百字铭”（真常须应物，应物要不迷）。看似简单的十个字的两句话，对于一般的人来说，其一很难理解，其二若没有悟道之人，并不知其所以然。其三既然未悟自心实相者，处于迷惑颠倒的状态中，自然不知何谓真常，故而应物必然处于迷茫之中。这俩句话，用金刚经中的话诠释的比较清楚。曰：“应生无所住心，不住色生心，不住声香味触法生心。应无所住而生其心。”这句中的应生无所住心，即是真常须应物。而不住色生心，及声香味触法生心，即是应物要不迷的体现。“真常须应物，应物要不迷”这两句话看似简单，起点非常高，是对于悟道之人而言。未悟道之人，连何谓真常都不知道，怎么能够不迷呢？六祖惠能就是在听到“应无所住而生其心”而恍然大悟。而云：“何其自性本自清净，何其自性本不动摇，何其自性本不来去，何其自性本不增减，何其自性能生万法。”惠能所说的自性即是真常，而自性能生万法，即是真常应物的体现。自性实相之本来面目，就是真常。何谓真常呢？真常即是不生不灭的体现，真常能够创造万物生命，真常可以产生无穷无尽的妙用。真就体现在灵明妙觉上，见闻觉知就是最好的证明。因为只有真性，才可以具备见闻觉知的能力。因一切虚幻不实的物质，都不具备见闻觉知的能力。故而曰：“真”。常者不生不灭，不来不去，永恒不变之喻。真常即是万物生命的源头。没有万物生命之前就自然存在。是这个源头创造出来了一切万物生命。而源头就体现在人类以及一切生命现象中。生命所显现出来的活力与生机，就是最好的证明。人们在日常生活中所展现出来的创造力，以及一切不可思议的妙用，都是真常源头的作用。因为一切物质属性物品，都不具备见闻觉知的思维记忆意念的能力。只有能够创造万物生命的真常的源头。才具备见闻觉知思维记忆意念的能力。但是因为自心迷惑颠倒的缘故，自用而不自知，不知当下的这个觉知心，才是生命的本源体。从而导致执著于一切外在的事物，产生了二元的断灭见。误以为物质属性的身体是真实的自己。认为人类的见闻觉知思维记忆意念等等一切不可思议的作用，都是这个刹那处于生灭变化之中的身体的主宰作用。这就是自心自迷后的体现。人们已经被后天形成的意识心，遮蔽住了真常源头的本体智慧。时刻都在处于迷茫之中。
不能觉知当下能够产生无穷无尽妙用的真常源头之本来面目。故而才会有最胜智者，来人世间指点迷津，破除迷惑，以使迷惑颠倒之人，觉悟自心实相之本来面目。实则真常须应物，应物要不迷这俩句话，是对于已经悟道之人而言。对于未悟道之人，自心尚处于迷惑颠倒之中，何谈真常而应物呢？
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